martes, 15 de diciembre de 2015

HOY FIRMA: MARÍA ÁNGELES LONARDI."THE WASTE LAND"


THE WASTE LAND:
DE LA TIERRA YERMA
LA TIERRA BALDÍA (1922)


Este trabajo se realizó a partir de la lectura de LA TIERRA BALDÍA de T.S. Eliot y después del taller de lectura con la escritora CRISTINA PIÑA (1949) realizado en Gualeguaychú, Argentina. Cristina es poeta, crítica literaria, traductora y profesora universitaria, especializada en Pensamiento Contemporáneo (Universidad CAECE) y Licenciada en Letras (Universidad del Salvador). Ha traducido más de 150 libros y piezas teatrales, entre ellos, obras de Shakespeare o Tennesse Williams, y cuentos de Madame de Lafayette, Balzac, Villiers de l’Isle Adam, Leroux, Schwob, Barbey d’Aurevilly, De Quincey, Le Fanu, Conan Doyle, Wilde, James, Woolf o Darrieussecq. Publicó numerosos artículos en volúmenes colectivos y en revistas especializadas nacionales y del exterior. Ha publicado nueve libros de crítica literaria, cuatro de ellos dedicados a Alejandra Pizarnik. Es autora de nueve libros de poesía, el último de los cuales es Meditaciones orgánicas (2011). Ha sido premiada con varias becas y galardones, y ha realizado conferencias de su especialidad en Estados Unidos, Escocia, España, República Checa y México. Ganó la Beca de Traducción del Ministerio de Cultura de Francia (1998) y el Premio Konex de Platino (2014) de traducción.



La Tierra Baldía fue publicada en 1922 cuyo autor, Thomas Stearns Eliot, nacido en St. Louis Misuri, en 1888, pertenecía a una vieja familia inglesa radicada en los EEUU. Eliot nació en Estados Unidos y se trasladó al Reino Unido en 1914, con 25 años. Se hizo ciudadano británico en 1927, con 39.  Después de concluir sus estudios secundarios ingresó a Harvard y tomó contacto con el ambiente intelectual de la Nueva Inglaterra. Allí conoció a Dante el autor de “La divina comedia”, allí los cursos de Irving Babbit, que le mostró la moderna literatura francesa; tuvo contacto con John Donne y con los poetas isabelinos y allí se familiarizó con el simbolismo y conoció a Ezra Pound, que juzgó severamente sus primeros intentos poéticos… -sin ánimo de desmoralizarlo seguramente-.  Entre los poetas franceses conoció a Jules Laforgue -que él mismo confesó- ejerció la mayor influencia sobre él revalorizando los poetas metafísicos, como decía, de mayor lucidez mental. La primera colección de poemas de Eliot “Prufrock” (1917) pone de manifiesto la influencia de Laforgue. Los poemas de 1920 son más ricos en técnica poética y se nota la proximidad de Ezra Pound, acercándose al “nuevo clasicismo”; el más representativo es “Gerontion” que marca la transición hacia lo que será La Tierra Baldía. Aparece la angustia frente a la historia, que no da las respuestas necesarias, pero todavía su sentido crítico no se ajusta a la forma poética, todavía no está acabado.

T.S. Eliot es un poeta de la vanguardia que conocí y tuve la oportunidad de leer en profundidad y hacer un estudio de su obra “La Tierra Yerma” y también de “Cuatro Cuartetos” en el Taller de Lectura a cargo de la prestigiosea scritora CRISTINA PIÑA realizado en Gualeguaychú, organizado por Gente de Letras. He aquí un resumen pormenorizado de algunas conclusiones sobre ese estudio.

 T. S. Eliot, en el comienzo de LA TIERRA BALDÍA, dice: “Abril es el mes más cruel” y a partir de ahí, cargado de toda la libertad que suele tener la poesía inglesa busca salir de la rima y lo silábico. Una característica de los ingleses es que  reconectan la tradición anglosajona con el continente.

Eliot se reconecta con el anglo – catolicismo y no rompe con la tradición de la Iglesia. Es una obra de tipo espiritual. Habla del Rey Pescador (ya lo veremos más adelante). 
La Tierra Baldía habla del Budismo y de diferentes mitos. Es un poema de connotaciones éticas. La Tierra Baldía está libre de anécdotas y no especifica una sucesión temporal de hechos. Sus diferentes elementos consisten en varios estados mentales, simbolizados por personajes, por acontecimientos, por otras citas, alusiones, parodias o referencias a leyendas”. Las diferentes secciones no tienen relación entre sí, aparentemente, y el lenguaje cambia notablemente de una a otra.

Eliot se considera inductor del “imaginismo” (ellos carecen de estilo de ruptura). Los 433 versos de La Tierra Baldía se deben a Ezra Pound (el mejor artesano). No podemos olvidar a il miglior fabbro (el mejor artesano) tal y como reza en la dedicatoria de La Tierra Yerma. Eliot reconoce y agradece el trabajo de Ezra Pound en cuanto a pulido, criba y simplificación del texto original que, de haberse mantenido así, sería muy diferente y apuntaría seguramente, en una dirección errática, el poema sería más onírico y exagerado en sus visiones.
Destaco el tema de la criba, por la relevancia que tiene una buena corrección, un buen cribado,  para que una obra literaria luzca en su esplendor. Finalmente Ezra quita 20 versos iniciales y demás, entonces comienza desde el verso: “Abril es el mes más cruel” y reduce el poema a las 19 páginas que conocemos en la actualidad.

Abril para la tradición poética inglesa es el mes de la luz y la renovación vital, inaugura el temor frente a los cambios que se avecinan, la nostalgia de la estabilidad del invierno. El poema acumula variaciones sobre el miedo, el tedio, el vacío y el silencio. Contrapone escenas de la barca y otras en la taberna, como alteraciones de lugar. Es el primer gran poema en forma de collage de la poesía contemporánea. En el fondo sugiere que la cultura tiene una continuidad entre la confusión y el caos.


De una lectura pormenorizada podemos concluir que elaboran los dos. Acomodan una presentación en mosaico. Eliot aprende a manejarse con un lenguaje coloquial distinto de la lirica (lo aprende de Laforgue) y lo utiliza con mas ironía. Hace referencia a la vida cotidiana (obra moral melodramática), e incluso podemos caratularlo como monólogo semidramático. Recuerda al monólogo interior de Joyce en Ulises. Es la ironía lo que caracteriza la poesía de Elliot, tomando también elementos de otros autores. Incluso podemos hablar de influencia que le vienen de Apolinaire para el monólogo interior. También Bodelaire es fundamental. Elliot se basa en él para dar una mirada a la Londres del momento y lo explica en el poema.  Dice: “ciudad irreal, /bajo la parda niebla de un amanecer de invierno,/ una muchedumbre fluía por el puente de Londres,/”. Elliot rescata a Dante y conecta con el mundo latino y suma lo cristiano: la referencia al infierno de La Divina Comedia, por ejemplo.

La Tierra Baldía se publica en 1922 en época de crisis en Europa y los escritores lo expresan en sus obras, ellos tienen conciencia de estar quebrados. La guerra destruye a las ciudades y se rompen todas las posibilidades de mejoría del ser humano. Se quebró el orden. Hay desconcierto total. Por eso, toma tanta importancia y responde a la experiencia que se tiene en el momento, responde a un planteo exclusivamente poético, como lo dice en sus palabras al final. Shanti, Shanti o Shanthi (de śāntiḥ sánscrito शान्तिः; √ शम śam: 'calma') significa la paz, el descanso, la tranquilidad, o la felicidad. El poeta (donde él lo deletreó Shantih) lo tradujo como "la paz que sobrepasa todo entendimiento" La paz que va más allá. Paz interior o paz en la mente o Shanti (del Sánscrito शािन् śāntiḥ) se refiere al hecho de estar mental o espiritualmente en paz, con suficiente conocimiento y comprensión como para mantenerse, uno mismo, fuerte, frente a la ansiedad o el desequilibrio emocional. Estar en paz se considera altamente saludable y suele asociarse con la felicidad.

El encuentro de la paz interior o Shanti está muy asociado a tradiciones budistas e hinduistas y Eliot nos lo deja como verso final para que no lo olvidemos. Le da un sentido “purgatorial” al poema a partir de un cambio de conciencia. El mensaje o el sentido para salir adelante para los europeos desde la tierra desbastada, la tierra baldía como nuestra tierra estéril y degradada que antes fue belleza y sabiduría natural.

Como diría el ensayista y traductor Español José María Valverde, “un vasto collage de referencias culturales, poéticas o artísticas, a menudo en lenguas exóticas, mientras que en las imágenes se alternan los recortes gráficos, realistas, con las imágenes subconscientes, las metáforas y los símbolos de oscuro origen”. Ese vasto collage se transformó en el espejo y resumen del mundo contemporáneo. El collage de Eliot toma los elementos de distintos ámbitos que son pequeños fragmentos pero que están incorporados en uno. No termina de darle un solo sentido y al estar sostenido por mitos de sentido vago es una suma de voces. Recupera los fragmentos de un mundo estallado. Atonalidad en música, sonoridad con disonancia.

Hace referencia también al mito del grial (cuando habla del Rey Pescador): a causa de un pecado cometido en el pasado, el rey está condenado y sus tierras ya no sirven; se engancha con los mitos vegetales. Después de la muerte se va a dar la purificación y la fertilidad de las tierras; además, acompañan las palabras de San Agustín en “Confesiones”.

El poema, por otro lado, se compone de cinco secciones que intentaré analizar de manera particular, al menos a rasgos generales:


1. EL ENTIERRO DE LOS MUERTOS

Comienza en abril y nos  habla de lo que vendrá. Abril para la tradición poética inglesa es el mes de la luz y la renovación vital, inaugura el temor frente a los cambios que se avecinan, el cambio de estación, la nostalgia de la estabilidad del invierno, el verano nos sorprendió y la ingobernabilidad de la lluvia, temor a la muerte por agua…Este poema acumula variaciones sobre el tedio, el vacío, el silencio y la muerte como símbolo de renovación. Es paradojal la actitud del narrador ante los cambios de estación, la vida se renueva con la llegada de la primavera. El habla de las celebraciones legendarias de ritos de vegetación y fertilidad con ironía, como si prefiriera la desolación del invierno en el que ni los muertos, ni la memoria, ni el deseo, son perturbados. También habla de lagos, de los jardines de Viena, etc.
Además, hay una referencia a Tristán e Isolda y eso puede vincularse a que todo amor, mítico o real y contemporáneo, tiene un final aciago. La referencia al “Colgado” de la baraja del Tarot, puede asociarse al Dios colgado de James Frazer o al personaje encapuchado de los discípulos de Emaus. El hombre de los tres Bastos puede relacionarse con el Rey Pescador.
Al final dice: “Mantén lejos de aquí al perro que es amigo del hombre”; en el texto de Webster “The White Devil” se lee: “Pero mantén lejos de aquí al lobo, que es enemigo de los hombres, porque con sus uñas los desenterrará.” La introducción casi literal de fragmentos de otros autores es característica del método de Eliot en La Tierra Baldía y su objeto es, pese a algunos cambios, provocar cierto sarcasmo.
El poema comienza en abril y termina con el trueno y la lluvia. Se llega a esa primavera después del dolor, de la guerra, de la muerte…


2. UNA PARTIDA DE AJEDREZ


El poema está movido por las dos grandes obsesiones del alma: el amor sexual y la muerte. La muerte y la sexualidad como dos grandes articuladores. Sexualidad: sin contacto /dañina, hueca, vacía / no amor/ violación (robo). Establece así una comparativa con el juego de ajedrez.
Filomela es hija de un rey de Atenas y es violada y le arranca la lengua Tereo, esposo de su hermana Procne. En venganza, las hermanas matan al hijo de Procne y Tereo y por designio de los dioses Filomela es transformada en golondrina y Procne en ruiseñor. Se ve la metamorfosis de ella pero el mundo sigue como si nada, con oídos sucios. El poeta es Tereo e interpreta el canto de los pájaros.

La acción transcurre en dos niveles sociales pero en ambos la tierra estéril es similar, el sexo o su trivialización, sórdida y triste, se constituye en un principio de muerte. Al final el lugar es la taberna y los que hablan apelan a inflexiones coloquiales directas. Por debajo de la charla de esas mujeres se siente el mismo paso del tiempo destructor, la misma frustración y vocación de muerte. Burlonamente, el verso final vuelve al tono elegante de la primera parte.
Tiene abierto el oído y puede ver el mito, busca darle el sentido. Busca hacer con el conjunto de imágenes rotas un enfrentamiento con el sentido roto. Al mismo tiempo establece el orden: 1. El sermón del fuego y 2. La muerte por agua, ambos relacionados con los mitos de los dioses vegetales.


3. EL SERMÓN DEL FUEGO

Se acentúa uno de los rasgos eminentes del poema cómo nuestra tierra estéril degrada lo que en eras arcaicas fue belleza y sabiduría natural; cómo la idea de destino pasa de divinidades acordes con los sagrados ritmos de la vida a manos que barajan naipes del Tarot. Aparece de nuevo El Mercader en la figura de Eugenides. Flebas el fenicio es ahora un comerciante que intenta seducir a su dactilógrafa.
El anuncio de Madame Sosotris: “tema la muerte por agua” conduce al protagonista. En       su tránsito por la desolación, el agua es un elemento negativo de muerte y cada río, Támesis o Leman, un agente de erotismo o tentación maligna. Todos los ríos son el mismo río.
Ella se vuelve cuando se va su amante y dice “ya está”. Y escucha una música agradable, como una mandolina, aparece una imagen positiva; algo queda, hay una idea germinal. Luego hace una referencia a Cartago. Como a San Agustín, lo absorbe Dios con el fuego. Léase “Confesiones” de San Agustín: “Entonces llegué a Cartago, donde un caldero de amores impuros cantó por doquier en mis oídos”. La alusión a Cartago se entiende como otra experiencia del narrador como en la carta del marinero fenicio. El es por igual el que está en Leman o en Cartago.


4. MUERTE POR AGUA

Energía y acción: el agua es la regeneración. Para Helen Gardner, gran conocedora de la obra de Eliot, el lirismo de este cuarto movimiento de La Tierra Baldía es de naturaleza tal que su estilo puede asimilarse al de los epigramas elegíacos de la “Antología Palatina”. Flebas el Fenicio: representa la serenidad. Al entrar en el remolino el marinero queda libre de todo deseo, descarnado, definitivamente en los huesos, una suerte de paso último que, remontando un camino, llega a ese sueño donde no hay ganancias ni pérdidas. Aunque haya para el viajero todavía otro agua que buscar, sagrada y salvadora.


5. LO QUE DIJO EL TRUENO

Lo que el trueno dijo engancha con la tradición sánscrita: el agua salva.
1-Da, dice “Datta: ¿qué hemos dado?”
2-Compadécete, dice “Dayadhvam: he oído la llave, /cada cual en su prisión.”
3-Contrólate, dice “Damyata: la barca respondió alegremente, ¿tu corazón hubiera respondido alegremente, sumiso a quien lo quiere controlar?” Todo está en calma.

Lo revelan las cartas, hay un nexo entre el Colgado y ese ser, el “envuelto en un pardo manto encapuchado”. El rey Pescador es encarnado por el protagonista como el Hombre de los tres Bastos, símbolo por el cual se producirá la lluvia renovadora, y así el renacer de la tierra; pero él sabe que no puede eludir su destino y se prepara para pescar sentándose en la playa, esperando su destino final.

Las sensaciones externas no son menos privadas que los pensamientos o sentimientos. En resumen, considerado como una existencia que se manifiesta en el alma, el mundo entero es peculiar de cada alma y privado para cada alma. Finalmente dice el poema: “Hyeronimo está otra vez loco”; y sugiere que todo parecerá  una locura al mundo moderno, pero es como en el caso de Hieronymo de la obra de Kyd,  una locura que tiene un propósito: un método como en Hamlet.

Al final, “Shantih”, palabra repetida hasta tres veces que constituye el final ritual de un Upanishad (libros sagrados hinduistas escritos en idioma sánscrito), como un deseo de regeneración universal. Nos habla así de “la paz que supera todo entendimiento”. Eliot pretende hacernos saber que todo resurgirá de la tierra baldía.





María Ángeles Lonardi nació en Larroque, Provincia de Entre Ríos, Argentina. Es poeta, escritora y profesora. Desde 2002 está radicada en Almería capital. Participó en varios Encuentros de Escritores Nacionales e Internacionales y posee numerosos Premios literarios. Integra varias Antologías a ambos lados del Atlántico. Fue socia cofundadora de la Sociedad Argentina de Escritores en su ciudad y Secretaria de la misma.
Ha realizado numerosos Talleres de Escritura y de Lectura en Argentina y en España. Ha publicado los poemarios “Amores” y “Entre calamidades y milagros”. En noviembre de 2014 el Instituto de Estudios Almerienses publica el libro “Cuatro poetas” que incluye su libro “El jardín azul” junto a otros autores almerienses, que fue presentado en la UNED Universidad Nacional de Educación a Distancia.
Colabora con revistas literarias como Ágora, Tqplusart, Revista Sur, Luz y poesía, etc. Es miembro del Departamento de Arte y Literatura del Instituto de Estudios Almerienses, miembro del Centro Andaluz de las Letras e integrante del Circuito “Ronda andaluza”. Es miembro del Movimiento Poetas del Mundo, miembro de REMES Red Mundial de Escritores, Miembro del Movimiento “Humanismo solidario”, Además, colabora con la Asociación Cultural Celia Viñas y es integrante del colectivo “Poetas del Sur”. Administra el blog Letras-sobre-papel.blogspot.com.es
  


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